여성 운동의 뿌리

이철순 (사단법인 한국여성노동자회협의회 대표)

들어가는 말

우리 모두는 각자가 살아온 역사가 있듯이 여성 운동은 여성 개인의 살아온 역사 속에 존재한다. 여성 운동의 뿌리를 이야기하기 전에 나 자신이 여성 운동에 끈을 맺게 된 동기를 나누고 싶다.

1984년, 내가 Philippine 모 대학에서 사회사업을 공부할 때에 인도 학생들이 중심이 되어 개최하는 세미나를 알리는 벽보를 보았다. 주제는 가부장(Patriarchy)이었고 토론자로 많은 다른 나라의 학생들이 포함되어 있었다. 나는 별 의미 없이 이 회의에 참석하게 되었고 몇 명의 토론자들이 각자의 경험을 중심으로 증언하는데 그것은 다음과 같은 내용이었다 ;

"내가 이 세상에 태어났을 때 우리 가족은 기뻐하지 않았다고 들었다. 가족들은 내가 아들이기를 바랬다(아들 선호 ; Son Preference)."

"내 형제(Brother)들은 음식을 요구할 수도 그리고 그들의 손을 뻗쳐 그들이 원하는 것들을 가질 수 있지만, 우리 자매와 어머니는 그들이 다 먹을 때까지 기다리다가 그들이 먹고 남은 것을 먹게 된다(소녀에게 음식 차별 ; Discrimination against girls in food distribution)"

"나는 엄마의 집안 일을 도울 것을 요구받는다. 그러나 나의 형제들은 그러하지 않는다(여성과 소녀에게 가사노동의 짐 ; Burden of household work on Women and girls)"

"나는 상급학교에 보내 달라고 몸부림쳤으나 아버지의 생각에는 여자 아이는 공부할 필요가 없다면서 나를 상급학교에 보내지 않겠다고 하셨다(여성에게 교육의 기회가 막힘 ; Lack of Educational opportunities for girls)"

"우리 아버지는 자주 엄마를 때리신다. 아버지는 여자들은 자주 맞아야만 정신을 차린다고 말씀하신다(가정 폭력 ; Wife-battering)"

"나는 나의 상사가 원하는 요구를 거부했다고 직장에서 쫓겨난 적이 있다(직장에서의 성희롱 ; Sexual harassment at Work)"

"나는 아버지의 재산을 상속받을 자격이 없다. 내 남편의 재산도 내 것이 아니고 사실 내가 살고 있는 집도 내 것이라고 할 수 없다(여성에게 재산 상속과 소유의 자유가 없다 ; Lake of Inheritance or Property Rights for Women)"

"나는 남편에게 가족 계획을 할 것을 요구하고 그가 수술하든지 콘돔을 사용하기를 요구했으나 그는 반대했을 뿐 아니라 내가 수술을 받겠다는 것도 허락하지 않았다(임신과 출산의 권리가 없다 ; No Central over of Reproductive Rights)"

이러한 각자의 경험을 통해 우리는 이미 우리 자신 스스로도 모르는 가운데 온갖 차별에 반대하기 위한 저항을 어떤 형태로든지 하고 있다는 것을 발견하고 확인할 수 있었다. 아주 짧고 간단하지만 그들의 경험을 통해 종속관계는 몇몇 행운이 없는 여성들에게만 있는 것이 아니라는 것도 알게 되었다. 또 Sylvia Walby의 책 "Theorizing Patriarchy Call as a System of Social Structures & Proctices in Which men dominate, Oppress & Exploit Women"을 통해 내가 생각했던 생물학적인 개념, 남자와 여자는 본래부터 몸의 상태가 다르므로 각기 다른 역할이 주어졌다는 개념을 깨닫게 되었다.

Sylvia는 '개개인의 남자는 항상 지배하는 위치에 있고 모든 여자들은 그 종속관계에 있다'고 말하였다. 이에 동의하면서 예로써 남아시아의 말 뜻을 살펴보려 한다. 남아시아에서 남편들에게 쓰는 말 Swami, Shayhar, Pati, Malik 등은 모두 Loral and Owner 라는 뜻을 담고 있다. 나는 또 Sylvia의 계급론에서 "가정 주부는 생산직 노동자이고 남편은 이를 수용하는 계급이다"라는 말에 공감을 표한다. 이 말의 의미는 즉 주부들은 매일매일 되풀이되는 일에 매어 허리가 부러질 지경인데 가사노동은 노동으로 생각하지 않기 때문에 주부들은 남편들에게 의존되어 있을 수밖에 없음을 의미한다. 남자들은 여성 노동을 집안 뿐만 아니라 집밖에까지 control하고 있다. 집밖에서의 여성들은 높은 임금을 받을 수 있는 직장과 자리가 많이 제한되어 있다. 할 수 없이 여성들은 저임금에 자기들의 노동을 팔 수 밖에 없다 는 등등의 말은 나에게 많은 질문을 주었고 그 의문을 풀기 위해서 여성 단체 또는 여성 운동과 인연을 맺게 되었다.

세계 여성 운동의 뿌리

역사적으로 볼 때 여성들은 자기들의 억압적인 현실에 대해 어떤 방식으로든 저항해 왔다. 19세기의 여성 인권 운동(Women's Rights Movement)은 여성의 해방과 새로운 공화국의 구조 변화에 자기 전망을 둔다.

Mary Wollstonecraft는 1792년 처음으로 남성의 우월주의를 자의적인 것으로 평가하고 굴종 상태에 묶여 있는 여성이 교육 개혁을 통해서만이 무지에서 자유롭게 될 수 있다는 주장을 자유주의 여성 운동의 간행지(On the Vindication of the Rights of Women)에 실었다.

또한 19세기의 여권 운동은 모든 사람이 평등하다는 원칙 하에 그들 스스로 여성 운동을 여성의 노예적인 현실 자체를 폐지하는 방향으로 잡았다. 그리고 이들의 노예제도 반대운동은 자주 갖는 욕설과 육체적인 폭력에 시달렸으나 그럼에도 불구하고 굴하지 않고 활동을 전개해 나갔다.

그 시대에는 여성들이 대중의 지도자가 되는 자체가 금지되어 있었고 모든 지도력과 대중의 힘도 남성들에 의해 장악되어 있었다. 한 예가 이를 잘 표현해 준다.

1940년 런던에서 세계 노예제 반대 운동 대표자들의 회의가 있었는데, 여성 참석 대표들에게는 발언할 기회를 주지 않았을 뿐만 아니라 여성 대표들에게 회의장에 들어와 앉는 것을 금지했다. 이 때 대표로 참석했던 여성 운동가들 중 Elizabeth Cady Stanton과 Lucretia Mott가 발코니에서 서로 만나 긴 이야기를 나눈다. 8년 후 1848년, 이 두 사람은 여성 운동 대표자 회의를 소집하는데 주요 역할을 했는데 여권 회의(Women's Rights Convention)라는 주제로, 뉴욕의 Seneca stanton에서 만나게 된다. 이 역사적인 여성 회의에서 Elizabeth Cady Stanton과 Lucretia Mott는 역사적인 쎄네가 선언문(Seneca fulls Declaration)을 선포하게 된다. "모든 남자와 여자는 평등하게 창조되었다. 그러므로 자유와 행복을 누릴 수 있는 권리가 여성에게도 있다. 여성은 누구에게도 종속될 수 없다" 등의 내용이었고 이들은 이 회의에서 평등을 위한 활동 강령을 세운다. 이 때에 카톨릭 교회에서 이들을 옹호하고 나와 여성 참정권을 반대하는 자들과 맞서기도 하였는데 결국 1920년 미국에서 여성 참정권을 인정하기에 이른다. 이 때 사회 중산급 이상의 백인 여성과 단체 회원들은 "우리들의 동등권 투쟁이 이겼다"고 선언하고 나왔다.

나아가 소수이기는 하지만 선진적인 여성들이 "여성의 투표권 확보는 우리의 투쟁에서 아주 작은 것을 얻은 것이다. 우리들은 아직도 법적인 것 이전에 직업, 종교 내에서 그리고 가정에서 남성의 종속관계로 남아 있다"라고 선언하고 이 모든 것의 쟁취를 위해서 투쟁할 것을 밝힌다.

이후 남태평양 지역에서 여성 참정권 확보를 얻어내는 투쟁의 바람이 일었고 1918년, 캐나다를 계기로 회교도 지역 국가 등으로 이어져 1970년대까지 100여개 국이 넘는 국가에 여성 선거권이 허용되기에 이른다.

한편 이 시기에 아시아 지역은 나라의 독립운동과 자주적인 국가를 찾기 위해 여성들이 대거 투쟁에 나선다. Kwok Pui Lan에 의하면 이 때 바로 여성들이 민족 해방 운동에 동참하여 적극적으로 활동한 것은 그간 전통적으로 금지되어 왔던 부분에 대해서 여성들의 새로운 사회적 역할을 보여준 것이라고 한다.

19세기의 선진국 여성 운동은 법 개정에 그치지 않았다. 그들은 여성 평등을 중심으로 한 법 개정과 새로운 법안을 만들어 냈고 상속의 권리, 모든 소녀들에게 평등한 교육의 권리 등 여성과 연소 근로자의 보호법 등을 확보해 냈다.

또 하나의 여성 운동

한편 산업 혁명은 여성을 전에 없던 착취 속으로 몰아 넣었다. 산업혁명은 여성들을 그들의 전통적인 일인 가사노동과 아이를 키우는 일에서 풀어 주지 않은 채, 비인간적인 작업장에 밀어 넣었다. 한편 이 상황은 여성들이 집안을 나와 다른 여성들을 만나면서 억압에 대한 공동의 이해와 공통점을 찾게 되는 계기가 되었고 그들에게 단결된 힘의 필요성을 일깨우게 한 현장이기도 했다.

19세기 중반에 방직공장 노동자 중 23%만이 남자였고 나머지는 여성 노동자와 연소 근로자였다. 이들은 남성 노동자들의 임금에 반 정도의 수준을 받고 일해야만 했다. 그리고 미국에서는 노동자들 중의 75%가 인민(외국인)노동자였는데 이들은 극심한 인종차별 대우에 시달리면서 미국인보다 작은 임금을 받고 비참한 곳에서 살아야만 했다. 그들 중 흑인들에 대한 차별과 착취는 누구보다도 더 심했었다. 흑인들은 오직 농장과 식모(시혜) 노동자로만 고용되었고 뒤늦게 공장에서 이들의 고용을 허용했는데 그들은 위험하고 가장 힘든 일에 고용되었다. 그들이 받는 임금은 백인 노동자의 1/3에 불과했었다. 그러나 흑인 여성들은 이러한 현실의 아픔을 그대로 간직하고 있지만은 않았다. 그들은 각 지역에 그들의 단체를 조직하였고 이후에는 전국 흑인여성회(National Collared Women)를 구성하여 남미주에서 백인 인종차별주의자에게 구타당한 흑인문제를 항의하기 시작하였다. 이 당시에는 인종차별주의자들을 반대하는 목소리를 내면 죽임을 당하는 상황이었다. 흑인들이 시작한 이 운동은 방직공장에서 일하는 백인 여성 노동자들이 노예 사회를 반대하는 모임을 결성하여 그들과 함께 반대운동을 시도하였고 탄원서를 제출하고 노예 폐지 운동을 돕기 위한 기금 마련 운동을 전개하는 등 흑인 여성 노동자들의 운동을 적극 돕고 나서면서 확대해 나갔다.

그러한 가운데 흑인과 백인이 함께 참여하는 단체를 조직하게 되는데 이것이 바로 "세계산업노동자회(Industrial Workers of the World ; IWW)"였다. 이 단체는 "여성노동조합(Women's Trade Union)"으로 잘 알려져 있다. 이 때 Elizabeth Currey Flynn이라는 아일랜드 출신의 여성이 중요한 역할을 한다.

그 후 IWW가 주최한 유명한 Strike가 있는데 그 중의 하나가 1912년의 Lawrence Strike이다. 이 때 Elizabeth은 이 Strike에 여성 대표로 활약한다. 23,000여명의 여성 노동자들이 참석한 이 데모는 IWW가 남성 노동자들의 부인들(지역 주민)을 조직하여 합세시킨 첫번째 시도로써, 그 투쟁은 성공한다. 그리고 또 하나 중요한 것으로 이들은 노동조건뿐만 아니라 여성운동단체에서 요구하는 여성 전체의 문제인 '참정권'문제를 요구하면서 이 운동을 서로 접목시켰다는 점이다.

이 Strike에서 임신부가 아이를 유산하고, 한 어린 노동자가 죽고, 600여명의 여성 노동자가 구속되고 100여명이 부상을 당했다. 이 데모는 2개월 동안 계속 이어졌는데 처음으로 여권 운동가들이 합세하여 노동자 운동을 적극 지원한 투쟁으로도 잘 알려져 있다.

19세기에 영국에서 선거권과 교육은 남성들의 특권이었는데 여성뿐 아니라 저소득층(Working class) 남성과 교육을 받지 못한 이들에게도 선거권을 주어서는 안된다고 주장이 일기 시작하였다. 이에 전체적인 분위기가 술렁거릴 무렵 미국에서 여성들을 중심으로 전국 여성 선거권 운동 연맹(The National Women's Suffrage Association ; NAWBA)이 조직되어 로비와 대규모 집회를 통한 청원서 전달, 그리고 대중 강연 등을 통해 여성 투표권 확보를 위한 의식 교육을 위한 운동을 전개한다. 이 단체의 구성원 다수가 중류층 백인이었고 이들 중에는 인종차별주의자들도 있어서 이민 여성들과 인종차별주의자들과의 마찰이 자주 일어나기도 하고, 흑인 등 이민 여성들이 이 회의에 참가하는 것을 달가워하지 않는 풍토였으나 여성 노동자(Working class)들은 이민 여성들을 환영하였고 함께 운동을 전개해 나가게 된다.

저소득층 여성들은 사회주의 여성 운동가들과 가까이 하였고, 1907년 처음으로 저소득 여성(Working class)들의 국제 대회가 독일 Stuffgart에서 열리게 되었는데 이 자리에서 공산주의자로 잘 알려져 있는 독일의 Clara Ietkin은 연설을 통해 여성 노동자들이 참정권 운동에 소극적인 것에 대해 비난한다. 그리고 그는 여성 노동자들에게 "우리 모두는 의무적으로 참정권 운동에 참여하여야 한다"고 강조한다. Clara Ietkin은 유럽 중심으로 여성 노동자들을 조직하여 연결하는데 중요한 역할을 하였고 여성 노동자들을 노동조합으로 조직하도록 도와주는 유일한 사람이었다.

역사적인 3.8대회

1908년 3월 8일, 수만 명의 방직공장 여성 노동자들이 미국 Rutgers Square에 모여 10시간 노동제와 안전한 작업환경과 모든 이에게 참정권을 ; 성, 인종, 재산, 교육 수준 등과 관계없이 모든 이들에게 투표권을 주어야 한다고 요구한 역사적인 데모였다.

여성 노동자들은 NAWSA회원의 반노동자성을 폭로하고 이들을 이주민에 대한 인종차별주의자들이라고 규정하였다. 따라서 이들과는 함께 운동할 수 없음을 결의하고 1910년 "여성 노동자 참정권 쟁취위원회"를 조직한다. 한편 이런 여성 노동자 대투쟁에 힘입어 Ietkin은 미국 사회주의 여성들과 여성 노동자(IWW)들에게 제 2차 여성 운동가들의 대회를 가질 것을 요청하여 1910년 Denmark Copenhagen에서 3월 8일에 대회를 갖게 된다. 바로 이 날의 여성 노동자 대투쟁을 기념하여 이 날을 '세계 여성의 날'로 정하는 것을 결의하게 된다. 그 이후에 여성들의 연대 운동이 눈에 띄게 활발해졌음을 볼 수 있다. 1914년 제 1차 세계대전 때에도 세계적으로 여성들은 거리로 쏟아져 나와 전쟁 반대 항의와 부족한 음식, 물량 강화 등을 항의하고 물가 안정을 요구하는 대투쟁을 1915년 Mexico와 Norway에서, 1917년 Italy에서, 1918년 Austria에서, 그리고 1936년 3월 8일 Spain에서 수천의 여성들이 군부 독재 정권을 반대하는 데모를 벌였다. 1943년 Italy에서 수많은 여성들이 파시스트 Mussolini를 반대하는 대규모 데모를 3월 8일에 가졌고, 1979년 3월 8일에는 칠레에서 군부 정권을 반대하는 대규모 규탄대회를, 1974년 3월 8일 베트남에서 수천의 여성 군인들(Long-haired army)에 의해 미국 침략을 반대하는 데모를 가졌고, 1981년 50,000명이 넘는 이란 여성들이 3월 8일 대회에서 "burkha(여성들이 머리와 얼굴을 싸매는 것 ; 모든 여성들이 이것을 쓰도록 회교에서 법규로 정해져 있음)"를 반대하는 대규모 데모와 1988년 Cabriela라는 필리핀의 한 여성단체연합을 중심으로 독재 정권 살인을 타도하는 촛불 행렬을 3월 8일 대회에서 갖는 등, 세계적으로 3.8 기념 대회가 계속 이어지게 되었다.

"만약 우리 여성들이 생활비를 벌기 위해서 집밖으로 나갈 수 있다면, 만약 우리가 남성들과 동등한 일을 하고 같은 임금을 받을 수 있다면, 만일 여러분이 여러분의 조직을 만들어 노동조합에 들어갈 수 있다면, 그리고 산전산후 휴가와 탁아소 시설에 어린 아이를 맡길 수 있다면, 우리가 공부할 수 있는 기회가 있고 우리 중의 누가 의사, 박사, 법관, 전문기능직 그리고 교수가 될 수 있다면, 우리가 재산을 상속받고 우리의 이름으로 가질 수 있다면, 오늘 날 우리가 모든 투표에 참여할 수 있다면, 우리가 정당과 공공 기관에 들어가기 위해 경쟁할 수 있다면, 우리가 우리의 성(Sexuality)과 수태를 조정할 결정권이 있다면, 이것 모두는 바로 우리들의 어머니와 할머님들의 피나는 투쟁이 있었기 때문입니다"

3.8 대회에서 역설한 한 여성 노동 운동가의 말을 상기하며 이것이 바로 3.8 투쟁의 진정한 의미였음을 생각해 본다.

또 다른 목소리

흑인 Soyourner Truth는 1851년, 제 2차 미주 여권 대회에서 "나는 여자가 아닌가?"라는 질문으로 흑인으로써는 처음으로 말문을 열었다. Soyourner의 말을 계기로 흑인들은 용기를 내어 '여성은 처음부터 약자로 만들어 졌다'고 주장하는 남성 우월주의자 뿐만 아니라 인종 차별주의 백인 여성 운동가들까지 비난하였다.

그리고 백인 여권 운동가들 스스로가 인종차별주의에 일정한 책임이 있음을 인정하라고 다그쳤다. 많은 백인 여성 운동가들이 노예제도 폐지 운동에 적극 참여하였으나, 또 다른 많은 운동가들은 그러하지 못하였다. 이 논란은 19세기에 더 치열하고 혼란스럽게 진행되었었고, 20세기에는 가능하면 서로 민감한 논란을 피하였고 인종차별 문제를 여성운동안에서 극복해 나아가려는 노력이 있었다. '흑인인 나는 여자가 아니라는 것이냐'는 물음에 백인 여성 운동가들은 말문을 열지 못했다. 백인 문화의 영향을 받은 여성들이 지배적인 여권 운동에서 인종 차별을 인정하도록 도전하는 것은 참으로 어려운 일이었다.

그러나 이 대회에서는 아프리카, 미국, 중남미의 여성들, 미주의 원주민, 아시아-미국인 등이 대거 참여하였으므로 이 문제를 거론할 수 있었다고 한다. 이들이 당하는 인종차별 문제와 인권 문제가 미국 여성 운동에 빠져 있었음을 말해 준다.

Jenny Bourne는 "나는 인종 차별을 반대하는 운동이 뭔가 여성 운동의 밖의 것이라고 보지 않는다. 이 문제는 여성의 차별 문제와 같고 여성 운동의 기초로 삼아야 한다"고 하였고, 1979년 미국 여성학회 연합 회의에서 Barbara Smith는 "여권 운동은 정치적 논리이다. 그러므로 이를 실천하는 여성 운동은 모든 여성 ; 인종, 피부색을 넘어서 여성 노동자계급의 문제, 가난한 여성의 생활, 여성 장애자, 동성연애자의 권리, 노인 문제 그리고 백인과 경제적인 특권층에 있는 여성 모두를 위한 것이어야 한다. 어떠한 경우에도 이보다 낮은 Vision은 전체의 자유를 위한 여성 운동이라고 볼 수 없다"고 피력하였는데 이러한 도전은 미국에서 1851년부터 진행되어 왔고 지금까지도 바뀌지 않은 채 계속되고 있다.

이 도전들은 백인 지배적인 여성 운동가들에게 여성 억압의 근본적인 이유를 분석하는데 큰 영향을 주었다고 한다.

세계 여성의 해 선포(International Women's Decade ; IWD)

1975년 역사적으로 처음 국제정상회의에서 협의 항목에 '여성'의 문제가 들어가게 되었다. 그리고 유엔을 통해 여성 문제가 다루어지게 되었다.

유엔은 1975년 6월 Maxico에서 133개국의 대표들이 참석한 가운데 정상회의를 갖게 되었는데 이 자리에 세계에서 7,000여명의 여성들이 참가하였다. 이 여성들의 회의는 같은 날, 같은 장소인 Maxico시에서 {여성 평등}이라는 주제로 진행되었다. 각 나라 대표자 정상회의와 여성 단체 대표자 회의, 두 행사가 동시에 열린 것이다.

유엔 회의에서는 여성 평등과 여성이 세계 발전과 평화에 이바지했음을 인정하고 '여성의 해(Women's Decade)'를 선포하기에 이른다.

또한 여성 단체 대표자 회의(NGOs)에서는 그 동안 여성들의 투쟁의 성과를 기념하고 여성들의 현실을 폭로하고 운동을 계획하는 모임을 갖게 되었다. 이 회의의 소집은 그 자체만으로도 그 의미가 충분히 있었고 이 회의는 지금껏 최고로 여성에 대한 의식화를 불러일으킨 사건이기도 했다. 처음으로 전세계 여성들이 한자리에 모여 국제 정치 문화와 각기 다른 경제 구조들 속에서 억압당하는 공통점을 확인하였고 또한 백인 선진국 여성들에게는 자기들의 나라가 세계에서 얼마나 경제, 정치, 문화적으로 지배적인 위치에 서 있는가를 볼 수 있는 계기가 되었다.

제 3세계 여성들은 특히 Mexico와 라틴 아메리카 여성들이 미국과 유럽의 지배적인 정치, 경제에 대해서 비난하는 소리를 높였고, 또한 선진국 여성들은 이 도전에 놀라워 했다. 그리고 제 3세계 여성들은 선진국 여성운동에 대해 남성 동지들과 함께 제국주의를 반대하고 외세 지배와 착취에 대항하여 싸우는 자신들을 돕기는 커녕 이해하려고 하지도 않고 오히려 무시하는 태도와 자기들만의(선진국 중심으로) 여성해방에 열중하고 있음을 비난하였다. 선진국의 여성 운동이 제 3세계 여성들의 눈에는 지극히 개인적인 관계에 매몰되어 사회적인 구조 문제에는 관심을 돌리지 않는 것으로 보인 것이다. 결국 선진국 여성들이 주장하는 '자기 실현'은 부르죠아적 관념이고 '여권주의'는 제국주의의 새로운 전략의 하나라고 극단적인 비난까지 했다.

또한 북미 여성들은 제 3세계 여성들을 남성들의 정치 싸움에 놀아나는 이들이라고 비난하여, 선진국과 후진국간의 논쟁이 이 회의에서 가장 강렬했다고 한다.

한편 여성들은 끊임없는 준비를 통해 유엔 정상회의에서 10년을 '유엔 세계 여성의 해'로 정하도록 하는데 성공하여 75~85년을 여성의 해로 정하는 것을 선포하기에 이르렀고 '모든 개발 단체와 자원 단체 그리고 선진국에게 여성의 개발을 위해 자원을 보조할 것'을 요구한다.

무엇보다 중요한 사실은 이 Mexico 여성 국제회의는 여성들에게 국제 연대 의식을 태동시키는 중요한 회의였다는 점이다.

유엔은 '여성의 해' 중간 평가를 하기 위해 1980년, Copenhagen에서 유엔 정상회의를 소집한다. 이 회의는 145개국에서 정부 대표자들이 참석한 가운데 열렸고 여성 단체 NGO forum도 동시에 소집되었고 이들은 여성의 지위 향상에 대한 중간 평가회를 했다.

한편 여성들은 Copenhagen 회의 1년 전인 1979년 12월에 뉴욕에서 열리는 제 34회 유엔 총회에 "여성을 차별하는 모든 요소는 제거되어야 한다(Elimination of All forms of Discrimination against Women)"는 청원서를 냈고 이 청원서는 곧 유엔 총회에서 안건으로 상정되어 다루어졌으며 그 결과 유엔 산하에 'Committee on the Elimination of Discrimination against Women ; CEDAW' 라는 위원회를 두어 이를 직접 관계하게 하였다. 이 강령에는 130개 국이 인준하였고 CEDAW는 매년 한 번씩 만나 각 나라의 보고서를 검토하고 유엔회의에 조언을 하는 역할을 하고 있다.

다시 80년 Copenhagen회의에서는 {여성의 평등, 여성 발전과 평화}라는 모토 하에 교육, 직업, 그리고 여성의 건강 등 3개 파트로 나누어 토론하고, 이를 유엔에 추가 포함시키는데 성공한다.

한편 여성 회의에서는 논쟁이 계속되고 있었는데 제 3세계 여성들은 잠잘 집도 없고 먹을 음식도 없는 우리들에게 여권주의를 강조하는 것은 넌센스라고 주장하였고, 선진국 여성들과 제 3세계 여성들 사이에 적대적 긴장 관계가 계속되었다. 이 Copenhagen회의에서 여성 운동가들은 정치적이고 사상적인 논쟁을 벌인다. 제 3세계 여성들과 많은 다른 여성 운동가들은 여성의 문제를 정치화하여야 한다고 선언한다.

그러나 여성들이 각 나라의 민족주의적 사상을 뛰어넘어 연대의 틀에 나올 수 있는가 하는 문제와 지금 상황으로 여성이 세계의 문제를 해결할 수 있는 주체적 조건이 되어 있는가 하는 문제가 제기되었다. 이 당시의 여성 운동의 유형을 보면 여성이 민족 해방 전선에 나서 투쟁하고 혁명 후의 새로운 사회 건설 과정에도 대거 참여함으로써 사회구조적 변혁과 동시에 여성에게 가해지는 불평등법, 경제 사회에서의 불평등 폐지 등을 시도하였고 또한 70~80년에 노동집약적인 산업이 선진국에서 제 3세계로 이동하게 되면서 여성 노동자들이 처한 열악한 노동조건에 대해 항거하는 운동들이 있다.

1985년 마지막 세계 여성의 해를 마무리하는 세계 정상회의가 Nairobi, Kenya에서 열렸다. 세계 정상회의에서는 '여성의 해' 선포의 목표와 활동 등을 재검토하면서 평가하고 2,000년대의 여성 증진을 위한 전략을 세운다. 또한 Nairobi 여성 forum에서는 여성들이 요구하는 주제에 대해 의견의 일치를 이루어냈고 이 곳 회의는 여성 운동가들이 더욱 조직적으로 활동하여 여성들의 힘과 지도력을 보여주는 아주 좋은 계기가 되었다.

여성 운동가들은 Nairobi에서 더욱 안정되었고 성숙해 있었다. 여성들은 준비팀과 액션(action)팀을 조직하여 끊임없이 유엔 정상회의 대표자들과 협상하고 이들을 설득하는데 유연하게 대처하였고 이는 곧 이들의 요구를 성공적으로 통과시키는 결과를 낳았다.

또 한가지 중요한 것은 장소가 Africa였기 때문에 회의를 운영하는 사람들이 이를 잘 운영하려는 노력을 보였고 선진국과 제 3세계 여성들이 잘 어우러져 서로의 문제를 이해하려는 적극적인 모습을 볼 수 있었다. Nairobi 회의에서는 하루에 약 1,000개의 workshop이 있었는데 선진국 여성 단체와 후진국 여성들이 공동 주체하는 토론회가 많이 열려 그 회의를 통해 선-후진국 여성들이 한 자리에 앉아 공통의 문제를 다루는 기회를 갖게 되었고 특히 서구 여성들이 더 마음을 열고 제 3세계 여성들의 문제에 귀기울이는 노력을 보였고 제 3세계 여성들은 서구 여성들의 운동과 서로 연결 지으려는 노력을 통해 연대의 깊이를 더해 갈 수 있었다.

정리해 보면 역사적인 여성의 해 선포 그리고 여성들의 forum, Maxico, Copenhagen 그리고 Nairobi에서의 여성 회의 등은 여성들을 연결시켜 공동의 Projects와 우애를 싹트게 하는 계기가 되었다. 그리고 모든 논쟁들은 보다 강고한 연대를 위한 몸부림이었고 또한 이러한 연대의 모형은 세계의 여성 운동을 하나로 묶어 지속시키는 촉진제 역할을 하였다.

80년대 여성 운동의 주류와 전환

80년대는 거의 많은 시간을 70년대 여성 운동의 강령들을 시험하고 그러한 활동을 평가하는데 보냈다 하여도 과언이 아니다. 미국의 한 여권 운동가들이 여성 운동은 시대를 잃었고 죽었다고 하며 장례식을 지내는 등의 성토가 이를 잘 말해 주고 있다. 한편 70~80년에 걸쳐 떠들썩했던 목소리들이 80년대에 정식으로 그 모습을 보여 '신시대 새여성회(The New Girls Network)'를 결성하게 된다. 이 모임은 60년과 70년의 국제회의와 미국의 여성 대회를 중심으로 하여 생성되기 시작하였다. 주로 그들은 높은 교육을 받은 젊은 여성들이었고 그들의 관심은 여성 문제를 제기하는 것이 아니라, 그들의 사업, 전문성 그리고 정치 진출에 있었다. 재능 있는 많은 여성들이 이 Network에 합류하여 그들에게 조언을 해주는 역할을 맡게 되는데, 이전에 여성 운동에 전혀 참여하지 않았던 사람들이 참여하는, 이전에 볼 수 없었던 새로운 단계로 돌입하였다. 여성학 전문학과와 연구 센타들이 미국 대학에 설치되기 시작한 것도 이 시기이다.

이 회의 주류를 담당했던 젊은 여성들은 개인적으로 정치 각 부처에 참여했고 스스로 설 수 있기 때문에 더 이상 기존의 여성 운동에의 참여 필요성을 갖지 못하였으나 이 '신시대 신여성회'의 젊은 여성들은 현실적으로 자기 배우자와 집안 일이나 아이를 돌보는 일을 나누어 하는 문제에 부딪혔다. 이 새여성회가 갖는 운동의 근본적인 한계가 여기에 있었다.

이러한 이들의 관점과 활동에 대해 "그들이 현실에서 그만큼 진출할 수 있는 것은 그들 어머니들의 피나는 투쟁의 증거이고 그러한 투쟁을 통해 획득한 것이다. 오늘날 젊은 여성들의 생활 경험과 25년전 젊은 여성의 경험이 아주 다르다고 할 수 있지만 아직도 이 사회에는 많은 문제가 남아 있고 우리는 계속 탁아소 설치, 평등 임금, 경제 평등, 평등 연금제도, 사회보장과 사회복지 등을 제시해 나갈 것이다"라고 한 여성 운동가는 지적한다.

그리고 지금까지 여성 운동의 초점을 여성의 지위를 향상시키는데 두고 이와 연결되어 있는 경제 문제, 개인과 국가의 빚 문제, 가난의 문제 등을 해결하면서 모든 사람들의 생활과 삶의 질을 향상시키는데 어떠한 영향을 주었는가? 이 모든 문제를 접목시키는데 실패하지 않았나? 진보적인 여성들이 많은 낙후되어 있는 가난하고 벼랑 끝에 있은 여성들의 문제를 어떻게 다루어 왔는가? 등의 질문에 대답하기 위해서는 앞으로의 여성 운동의 계획이 여성 평등 문제에서 사회구조 변화를 위한 노력으로 전환하여야 한다는 논란이 일었다. 이 논란은 여성들이 현재의 구조를 여성 중심으로 받아들여 바꾸어 나아갈 수 있는가 하는 문제를 제기하였고 그 방안에 대한 분석이 이어졌다. 이를 분석하기 위해서는 사회에 대한 분석과정이 앞서 요구되었다.

여성 운동가들은 여성의 각자 경험을 토대로 사회구조를 분석하였지만 이들의 사상은 여성 운동의 역사 안에 뿌리내려져 왔고 또한 그것을 바탕으로 사회에 대한 분석을 하였다. 그러한 노력은 여성 운동의 전망을 제시하는데 다음 4가지의 조류로써 확인된다.

즉 자유주의 여성 운동, 문화주의 여성 운동, 급진주의 여성 운동 그리고 사회주의 여성 운동 등이 그 것이다.

제 3세계 여성 운동의 전개

Mexico 여성 대회 이후 제 3세계 여성들은 여성 개발을 위해 일하기 시작하였다. 여성 중심으로 사업을 시작하여 여성에게 일정한 돈벌이를 주고 건강을 지키기 위한 사업과 교육 훈련 프로그램들을 시작했고, 법률과 정치적 제도의 개정으로 여성의 차별 문제를 해결하는 법안을 추진하고 또한 세계 여성 조직과 연결망을 구축하는데 적극적으로 협력하고 대등한 관계로 국제 연대를 조정해 왔다.

또한 이 시기에 제 3세계의 여성 운동가들과 연구 조사자들이 중심이 되어 Network를 형성하는데 그 대표적인 것이 '아프리카 여성 개발과 연구를 위한 연합'과, 라틴 아메리카와 아시아 운동가, 전문가들이 중심이 된 '신시대를 위한 여성 발전 대안(Development Alternatives with Women for a New Era ; DAWN)'이다.

DAWN에서는 10년의 여성의 해를 마무리하면서 여성의 위치와 지위에 대한 조사를 하였다. 그 조사를 통해 10년 동안 여성의 지위가 향상되기보다는 경제와 사회 발전 과정에서 더욱 나빠졌다고 보고하고, 소수의 여성을 제외하고는 경제적 재력과 재능이 있는 여성들이 직업난에 허덕이고 있음을 확인하였다. 또한 "서구의 발전 모델이 들어옴으로써 제 3세계 여성들은 일에 대한 짐이 늘어났고 그들과 그들 친지들의 건강, 영향과 교육은 낙후되었다"고 밝힌다.

DAWN은 서구 여성 운동가들 중 제 3세계 개발 계획에 참여하였거나 직접 관계한 여성 운동가들을 강도높게 비판하였다. 여기서 굳이 과거의 여성 운동과 현재의 여성 운동의 다른 점을 찾는다면 전에는 여성의 투쟁 내용이 여성에 대한 민주 정치와 권리 보장의 측면이었다. 물론 교육의 권리와 직업의 권리, 재산 상속과 소유의 권리, 참정권, 국회 참여의 권리, 출산 조절의 권리, 이혼의 권리 등이 거기에 포함되어 있다. 다시 말해서 이전의 여성 운동은 법 개정을 통한 사회 안에서 합법적인 여성의 평등 위치를 확보하기 위한 투쟁이었다. 그러한 투쟁은 본질상 가족과 집밖의 문제 해소를 위한 투쟁이었다고 할 수 있다.

그러나 오늘 날 여성 운동은 법 개정과 여성의 문제를 넘어 여성해방(Emancipation)을 향해 전진하고 있다. 여성 해방을 확보하기 위해 여성 운동은 현재 여성이 남성 종속(Subordination)관계인 가정과 일터에서 계속 존속하고 있는 성차별, 부차적인 지위를 거부하며 여성들에게 가중되는 이중의 생산 구조(Double burden)와 여성의 가사노동의 가치를 무시하는 처사 등에 거부하는 등의 투쟁을 해 왔다. 또 이들은 성차별 문제뿐만 아니라 여성에게 가해지고 있는 모든 형태의 억압 - 남자로부터이든 사회로부터이든-에 항거하고 여성해방과 자유를 지키기 위해 투쟁하여야 한다고 보고 있다. 여성은 이러한 착취의 피해자이므로 불평등한 임금(저임금)과 남성 중심의 사회 구조 안에 여성이 종속되고 여성 폭력과 억압이 있는 이 사회를 인식하고 이것들을 개선하기 위한 운동을 전개해 나가고 있다. 오늘날 여성들의 운동은 여성 평등과 해방만을 위해서 투쟁하는 것은 아니다. 여성과 남성 모두에게 공정한 사회를 요구하고 있는 것이다. 이 가운데 Asia 여성 운동의 문제제기는 매우 현실적이고 구체적이다. 그 주제를 보면 여성 폭력과 억압(가정과 일터에서), 강간 문제, 평등임금, 불평등법 개정, 종교와 문화를 이용한 성차별과 억압, 여성의 상품화, 여성의 평등한 직업의 기회 보장 등이다.

공통 사회, 공통의 문제

국제적으로 벌이고 있는 Campaign 등의 공동 운동과 연대활동을 벌이는 데는 몇 가지 공통된 주제들이 있다. 그것을 간추려 보면, ①성폭력 반대 ②여성 인신매매 반대 ③여성의 권리는 인간의 기본권 ④이주 여성 문제 ⑤동성연애의 권리 ⑥경제 문제 등이라 할 수 있다. 이보다 훨씬 많은 주제들이 있으나 여기서는 구체적으로 활발하게 전개되고 움직이는 주제들만 나열해 본다. 이 중 몇 가지의 운동을 소개해 보도록 하겠다.

1. 성폭력 반대운동

"여성 폭력은 인간의 기본권 침해와 인권 유린이다"

사실 여성은 오랫동안 어떤 형태의 사회에서든지 육체적으로나 성 그리고 정신적으로 학대의 대상이 되었다. 35개 나라를 중심으로 한 어느 연구 조사에 의하면 세계의 여성 가운데 평균 5명 중 1~2명이 자기 동거인에게로부터 평균 1년에 3번 이상 가정 폭력에 시달리고 있다고 한다. 특히 Zambia 여성들의 경우, 여성이 병원을 찾는 이유 중 가장 큰 비중을 차지하는 것이 바로 가정 폭력에 의한 부상 때문이라고 한다.

사실 여성의 폭력은 남성과 사회에 아주 익숙해져 있다. Sylvia Walby라는 한 여성 학자는 "남성의 폭력은 하나의 구조이다"라고 했다. 일찍이 성폭력 문제는 세계 여성 운동가들이 처음으로 공통의 주제로 받아들여 연구 조사와 토의 분석을 했던 주제이기도 하다. 폭력이 역사와 전통 속에 존속하고 있는 사례를 보면, 인도에 과부를 화형하는 전통, 중국에서 여자 어린이의 발을 자라지 못하게 싸매는 의식, 아프리카와 아랍 등에서 소녀 생식기 절단(genital mutilation), 그리고 서구의 요녀를 죽이는 것(Witch Women kill) 등이 그것이다.

이는 세계적으로 각기 다른 구조와 문화 속에 내재되어 있는 여성 학대와 폭력을 실행하고 있는 전통들이다.

폭력에 대한 정보와 연구는 남아시아 여성들이 아주 꼼꼼하게 기록하고 있다. 여성 정보와 연구회등의 단체에서는 이런 기록을 통해 여러가지 폭력과 경제적으로 오는 억압, 성폭력, 폭력과 계급 그리고 신분제 등을 비교 연구하기도 한다.

1988년 인도의 나리 묵티(Navi Mukti Samghrsh Sumnelan) 여성 단체에서 {여성 폭력의 현실}이라는 주제로 남아시아 회의를 열었는데 여기서 여성들이 당하고 있는 심각한 것들 중에 강간, 성희롱, 여자 태아의 중절, 결혼 지참금을 지참하지 못함으로써 당하는 폭력, 과부들에 대한 살인(Sati / Wodow murders) 등이 여성들에게 계속되고 있음을 확인하고 이에 운동의 초점을 맞추었고 여성들이 집안과 밖에서 이 문제와 맞서 적극적으로 투쟁할 것을 결의했다. 그리고 이들은 결혼 지참금에 의한 폭력과 과부 화형 등의 전통에 맞선다. 이 중 국제 연대를 일구어 낸 사례를 소개해 본다.

특히 남아시아 인도에 과부 화형식과 결혼 지참금 폭력(Sati/Widow Murders와 Dowry System)의 풍속이 뿌리깊게 남아 있다. Sati는 남편이 죽으면 부인도 그 남자의 소유물이나 다름없기 때문에 따라 죽어야 한다는 것이다. 또한 결혼 지참금은 여성이 결혼할 때 남자가 앞으로 그 여자의 인생을 책임지는 주인이니 혼수품을 해 오도록 요구하는 것인데 그 요구한 것을 해 오지 못할 경우 그 여인은 온갖 수모와 폭력 그리고 심하게는 죽이든지, 스스로 죽도록 만든다. 특히 이 전통은 인도의 뉴델리에서 심한데 약 107명의 여자가 지참금과 관련하여 죽었다는 정부의 통계가 있고 여성 단체의 통계에 의하면 500여명이 넘는 숫자라고 한다. 1987년 여성들의 투쟁 결과 법안으로 이를 막는 것을 확보해 내지만 ("지참금 관계로 여자를 폭행하거나 죽일 때에는 확실한 증거가 없이도 남편과 가족에게 7년에서 종신형까지 처한다") 한 보도에 의하면 1987년 한해에 뉴델리에서만 143건의 결혼 지참금 관계로 불에 태워 죽인 사건이 있었으나 이중 오직 한 명의 가해자만이 종신형을 선고받았다. 이는 경찰조차 조사를 회피하는 경향이 있어 고발의 숫자는 아주 작기 때문이라고 한다. 바로 이런 부담 때문에 인도의 부모들은 딸을 갖기를 두려워하여 임신을 하면 Sex검사를 통해 조기 낙태를 택하게 되는 이유가 된다고 한다.

과부의 화형식(Sati/Widow Murders)에 대한 사례를 보자. 1987년 9월에 죽음을 거부하는 18세의 과부 루프가 집안을 탈출하여 여성 단체를 찾게 되면서 이 문제의 심각성이 세상에 널리 알려졌다. 루프는 "얼굴도 모르는 남자에게 시집을 와 수난만 주던 남편을 따라 죽어야 된다는 집안의 눈초리와 압력에 도저히 견딜 수가 없어 탈출하였다"고 그 동기를 말하였다. 이 사건을 접한 인도 여성 단체들은 세계의 여성들에게 널리 알리고 협조 요청을 청했고 세계 여성들의 연대에 힘입어 이 관습을 거론하고 이에 도전하기 시작하였다. 186명이 넘는 세계의 여성과 인권 변호사들이 무료 변론을 요청하였고 이러한 연대의 도움으로 루프는 살 수 있었다. 루프 사건 이후에 죽기를 거부하는 과부들이 줄이 이었다고 한다.

생식기 절단(Genital Mutilation) 할례식 또한 끔찍한 폭력이고 인권 유린이다. 많은 아랍 여성과 아프리카 여성들이 자주 자기들의 생식기 절단식에 대한 아픈 경험을 호소한다. 이들은 7~8살이 되면 그들이 잠들어 있을 때나 아니면 전문적으로 절단하는 여자들에게 잡혀 그들의 눈을 가리운 채 어디론가 끌려가 옷이 벗겨질 때는 두려움을 넘어 공포스럽다고 증언하였다. 피가 난자하여 온몸이 피투성이가 되어서도 본인들은 공포에 질려 울지조차 못하고 있었다고 한다.

Nawal El Saadawi의 78년 조사에 의하면, 생식기 절단 할례식(Cut of the clitoris)은 Egypt, Sudan, Yeman 그리고 Cult 지역에서는 보통 통념이고 기본적인 의식으로 자리잡고 있다. 이 연구 조사에서 160명의 이집트 소녀와 여성들의 의식구조를 조사한 결과 그 들중 97.5%가 교육을 받지 않는 가정에서 출생하였고 그들은 할례식을 해야 한다고 믿고 있었고, 연령이 낮고 교육 수준이 높은 가정의 경우에도 66.2%가 이 의식을 해야 한다고 생각하고 있음이 나타났다. 또한 이 경험이 있는 여성들도 그 당시 너무 무서워서 경황이 없는 가운데 이루어졌다고 말했다. 전통적으로 이 할례식은 여성의 성적 충동을 줄이기 위해서 하는 것이라고 한다. 그러나 여성 운동가들은 이는 '여성을 자기의 소유물로써 성의 도구로 애 낳는 기계로 보는 데'에서 오는 풍습이라고 주장한다. 이들은 Network를 형성하여 'Women live in Muslim Countries'라고 부르는 단체를 조직하여 프랑스에 국제 본부를 두고 아랍과 아프리카 모스렘 나라 여성을 중심으로 모여 이 문제를 다른 단체에게 알리고 여성 단체들과의 연대를 이끌어 내는 노력을 하고 있다.

19세기까지도 유럽에는 무성한 신흥 종교와 무당들이 있었는데 그 신흥 종교의 교주들은 대부분 여자들이었고 이들을 믿고 따르는 신도들이 커져 가고 있었다고 한다. 이를 두려워한 남성 지도자들은 이 힘이 더 커지기 전에 이 신흥 종교의 교주들을 몰살시켰다고 한다. 몰살시킬 때 이들을 '요녀(Massacre of Women as Witches)'라고 이름 붙여 학살을 한 역사가 있다. 여성 운동가들은 이 사건은 여성의 지위가 올라가면 남성 지도자들이 그들의 부귀 영화(기득권)에 피해를 받게 될 것을 염두에 두고 이들을 사형시킨 것이라고 주장한다. 성서에서도 Esther(C.I)에서 여성과 가부장제를 잘 묘사하고 있다. 바로 페르시아의 왕 Ahasuerus의 왕비인 Vashti의 이야기이다. Ahasuerus왕이 인도와 이디오피아를 통치할 당시 지배한 지 180일이 되는 날 그는 각료들과 부자들을 불러 만찬을 베푼다. 만찬이 무르익어 손님들이 취해 있을 때 왕은 왕녀의 미모를 각료들에게 보여주고 싶어 왕비를 불러오라고 명한다. 왕비 Vashti는 왕의 명령에 "No!"하고 거부한다. 이전에 볼 수 없었던 왕의 명령에 대한 불복종에 왕뿐만 아니라 각료들이 모두 놀랐다. 그리하여 왕비는 곧 재판에 넘겨지는데, 각료들은 의견을 모아 절대적으로 왕에 대한 불복종을 막기 위해 엄하게 벌을 주어야 한다고 한다. 이것이 하나의 유래가 되어 부인들의 이같은 불복종이 확산되는 것을 막기 위해 이 왕비를 내쫓아야 한다고 입을 모아 주장한다. 결국 이 왕비는 쫓겨났고 왕은 다시 예쁜 여성들을 모아 그중 가장 아름다운 처녀를 다시 왕비로 삼는다.

서구의 여성들을 그녀가 싫다 하면 싫은 것이다(She say No!, then it is no!). 그럼에도 불구하고 Sex를 요구하면 이 자체가 강간이고 폭력이라고 말한다. 현재 서구 여성들은 선택의 자유가 확대되었고 여성 문제에 대한 의식이 높은 수준이다. 그러나 가정 폭력, 성희롱, 강간 등의 문제는 아직도 높다. 서구의 어느 나라를 가더라도 매맞는 여성의 위한 쉼터를 찾아볼 수 있다.

2. 인신매매를 반대한다.

인신매매는 오래 전부터 존재해 왔다. 아프리카 여성들과 아시아 여성들, 유럽이나 미국에서도 매춘부로 여성을 파는 것이 갈수록 많아지고 있다. 뉴욕에는 '국제 여성 인신매매 반대를 위한 연대회(International Feminists Network against Trafficking Women)'가 있다. 이는 앞서 1985년 Nairobi 여성 대회에서 공개토론회를 조직한 바 있다. 이 토론회에 토론자로 일본, 라틴 아메리카, 타일랜드, 필리핀, 아프리카, 네덜란드, 노르웨이와 스위스에서 대표자들이 나와 각 나라의 현실을 이야기하고 열띤 토론을 벌였다. 이 토론회 이후에 두 가지의 의견이 서로 대립되게 되었는데 결국은 이렇게 둘로 나뉘어져 각자의 일을 위해 연대해 나가고 있다. 의견의 대립 지점은, 미국의 'International Feminists Network against Trafficking Women'의 입장으로 인신매매를 통한 매춘부와 매춘은 그 자체가 나쁜 것이기 때문에 그 행위 자체를 금지해야 한다는 의견과, 아시아와 유럽을 중심으로 조직되어 있는 'Coalition Against Trafficking in Women Asia-Pacific ; CATWAP)에서의 인신 매매자에 의해 매춘녀가 된 여성의 문제와 자기 스스로 택한 매춘녀는 다르다고 보는 입장이다. 즉 여성이 인신 매매자들에게 팔려서 어디에서든 몸을 팔 수밖에 없는 처지에 몰리는 것은 기본 권리를 박탈당한 것일 뿐 아니라, 명백한 폭력 처벌을 받아야 하고 그 행위는 금지되어야 한다는 입장이다. 그러나 만일 여성이 자기 스스로의 의지에 의해 하나의 직업으로 선택한 것이라면 그것은 다르다. 누구든지 직업을 선택할 자유가 보장되어야 하므로 매춘을 합법화시켜 Sex Worker를 보호해야 한다는 것이다. 그들에게 조직 결성의 자유를 보장하고 환경 개선을 보장해야 (그들이 언제든지 그만 두고 싶을 때 아무의 간섭도 받지 않는 가운데 자유롭게 떠날 수 있다는 전제하에) 한다고 주장한다.

90년 필리핀에서 [가부릴데아]라는 여성 단체가 주체가 되어 국제 연대 단체들이 대거 참여해 국제회의('Sex Workers Conference')를 갖게 되는데, 이 때 각 나라에서 매춘녀와 운동가들이 함께 참석한 것이 이색적이었다. 매춘 여성들은 처음으로 국제적으로 만나 자기들의 현실과 애로 사항들을 함께 나누었는데 어떻게 건강을 지킬 수 있는가 등에 대한 서로의 생활 방법을 교환하고 경찰에게 쫓기는 어려움 등에 대해 진지하게 토론하는 모습을 볼 수 있었다. 그 이후 국제 Network Group들은 결국 북경 정상회의에서 매춘을 Sex Labor(인신매매는 금지되고 별도로 처벌되어야 한다는 것을 전제로)라고 규정하고 그들도 '노동자'의 한 부분임을 '인신매매는 불법이므로 금지되어야 한다'는 조항과 함께 세계 조약에서 명시하는데 큰 역할을 하였다.

3. 여성의 권리는 인권(Women Rights, Human Rights)

이 운동의 목적은 여성의 권리와 인간의 권리를 계속적으로 박탈하는 현 시대를 바꾸어 보려는데 있다. 이 운동은 여성 폭력과 차별 등의 문제를 인권 문제로 보아야 한다고 주장한다.

1993년 유엔 정상회의가 '인권(On Human Rights)'이라는 주제로 비엔나에서 열렸다. 이 때에 여성 단체들은 서명운동을 하여 안건을 상정해 줄 것을 촉구하였고 이 문안이 받아들여졌다. '여성들이 당하는 모든 것-성차별, 폭력 등-은 명백한 인권 탄압'이라고 문안에 삽입되었다.

Asia에서는 'Asia-Pacific Women and Law Development ; APWLD'를 중심으로 서명운동을 전개했었다. APWLD 회원들을 대체로 여성 법률가들로 이루어져 있었고 이 단체는 그 동안 여성에게 필요한 법안을 연구하고 경제 정책이 여성들에게 미치는 영향 등의 주제를 가지고 캠페인을 전개하는 등의 역할을 해 왔다. 이들은 1993년 유엔 정상회의에서 유엔 인권 조약에 이러한 내용을 포함시키고, 남태평양을 중심으로 성폭력을 인권문제로 인정하도록 하기 위해 서명운동 등을 조직하고 3일간의 농성으로 압력을 넣는 등 활발한 운동을 전개하였다. 이 결과 '개인으로든 사회에서든 여성을 상대로 한 폭력을 인권의 문제로 인정한다'는 내용의 규약이 선포되고 이 조약에 170개국의 대표들이 서명했다.

한 조사에 의하면 지난 10년간 세계의 1억 30만 명의 어린이가 학교에 가지 못했는데 그 중의 90%가 여자 어린이였다. 또한 직장에서 여성은 남성 노동자 임금의 30~40%를 받고 있다. 그리고 제 3세계 여성 가운데 3명 중 1명이 육체적인 학대를 받고 있고, 세계에서 여성이 국정에 참여하는 비중은 1988년 15%에서 1994년 11%로 떨어졌다. 그래서 유엔 인권의회에서 결정한 조약이 우리 생활 속에서 얼마나 지켜지고 있는가를 감시하고 조사하고 정보를 모으는 계획을 가지고 'Committee on the Elimination of Discrimination Against Women ; CEDAW' 와 'The International Women's Rights Action Watch, a Global Network' 두 단체를 중심으로 중진을 모으고 있다.

4. 동성애의 권리 (Lesbianism Issue)

사실 이 동성애의 주제는 그들에 의해 오래전에 그들의 선택의 권리를 요구하며 하나의 인간 생활로써 인정해 줄 것을 요구해 왔다. 서구 여성들을 여성의 불평등을 생물학적 차별에서 발견하였고 그 대안을 동성연애에서 찾으려고 하였다. 처음에는 유럽과 미국 등지에서 시작한 이 조직은 그들이 서로에게 의지하기 위해 한 지역을 설정하여 살기로 하고 점차적으로 그들의 목소리를 문제로 제기하기 시작한다. 미국의 샌프란시스코에서 시작한 동성연애자들의 모임은 세계적으로 Network를 형성했고 신문 발행을 통해 그들을 변호하고 사회가 그들에게 가하는 것들을 인권 차원에서 다루어 줄 것을 요구하였다. 또한 여성 운동가들에게 그들을 자매로 인정해 줄 것을 촉구하기도 하였다. 이들은 세계 인구 중의 10%의 사람들이 동성연애를 하고 있으며 그들의 선택을 합법화되어야 한다고 주장하고 있다. 이 문제는 Africa에서도 중요한 Issue로 다루어지고 있다고 한다. 아프리카 여성들은 우선 여성과 시민에게 이해와 동의를 얻어내기 위해 법 조항의 개정보다는 계몽에 힘쓰고 있고, 이러한 현상이 이미 일반화되었다. 아시아에서도 작은 숫자이기는 하지만 3년 전부터 'Lesbian Network'가 생겼고 음성적이기는 하지만 매년 그들이 모여 각자의 어려움을 나누고 합법화하기 위한 전략과 활동계획을 논의하는 구조로써 비공식적이지만 여성 운동 속에 자리 잡아가기 위해 노력하고 있다. 이들은 여성 운동가들에게 "여성들이 생각하는 차별과 폭력이 없는 새 세상에 우리들의 자리가 있기를 원한다" 고 말한다. 그리고 그들은 한 여자로서, 인간으로서 자유롭게 배우자를 선택할 권리를 원한다.

5. 여성에게 경제 정의를 !

유엔 산하 ILO(International Labor Organization)의 조사에 의하면 "세계의 노동시간의 60%가 여성에 의해 이루어지고 있으나 전체 소득 중 여성의 소득은 오직 10%에 머무르고 있고 전 세계의 재산 중 오직 1%만을 여성이 소유하고 있을 뿐이다"라고 보고되고 있다.

남성들이 하는 일은 상품과 돈을 받고 하는 일이고, 여성들을 그 많을 일을 하면서도 보수가 없거나 남자의 반도 안되는 작은 보수를 받고 있다는 것을 단적으로 보여주는 통계이다. 여성의 동등권을 확보했음에도 실제 상황은 더 나아진 것이 별로 없다. 20세기에 들어와 급속히 발전하는 사회 속에서 여성의 고용도 늘어난 것은 사실이나 여성에게 허용된 직종도 비서직, 생산직, 점원 등 서비스직에 머무르고 있다. 여기서 몇 가지의 운동을 소개하고자 한다.

(1)제 3세계 여성 노동자 운동

60년대 이후 선진국의 노동집약적 산업을 제 3세계로 이전하면서 본래 농업이 전업이었던 Mexico와 아시아 등의 나라는 새로운 산업 개발 정책의 선풍이 일기 시작하였다. 자본은 급속하게 제 3세계로의 이전을 추진하였는데 특히 아시아의 경우, 80~90% 이상의 여성 노동자들이 지방에서 이주되어 공장에 고용되었다. 이들은 열악한 노동조건 아래 대량으로 고용되어 일하였는데 이러한 열악한 노동 환경을 개선하기 위해 시작한 운동이 여성들의 노동운동이었다.

대표적인 사례로 멕시코, 필리핀, 말레이지아, 인도네시아 그리고 인도 등지에서 1965년에서 80년에 걸쳐 빈번했던 여성 노동자들의 파업과 조직화 운동을 들 수 있다. 산업화가 진행되면서 여성에게도 일자리가 주어진 것은 사실이지만 이 역시 극히 제한되어 있었다. 여성 능력에 관계없이 고임금 업종에는 취업이 제한되었고 승진의 기회 등이 극히 제한되어 있었다. 여성에 대한 경제적 차별은 저임금과 차별 임금이다. 임금은 나라에 따라 차이가 있으나 대충 남자의 임금에 50~70%의 수준에 머무르고 있다. 20여년전 산업구조조정에 의해 선진국의 노동집약적인 산업이 제 3세계로 이동하면서 가장 큰 영향을 받은 것은 바로 여성들이었다. 이 때 대부분의 여성들이 해고의 표적이 되었다. 이들에게는 취업이 더욱 제한되었다. 그러므로 저임금뿐만 아니라 어떠한 불이익을 받더라도 파트타임과 임시 직종 등을 선택하게 된다. 세계적으로 여성의 파트타임제와 임시직은 빠르게 증가하고 있다. 유럽의 WIDE의 보고에 의하면 여성 취업인 중 28%가 파트타임직에 있고 일본은 취업 여성 중 35%를 차지하고 있다. 여성이 가사노동을 동시에 할 수 있어 이를 선호하는 것도 부분적으로 있긴 하지만 대부분이 어쩔 수 없이 선택하는 경우이다. 일본의 한 보고에 의하면 이름만 파트타임이지 그들의 노동시간은 일반 노동자가 다를 바가 없다고 한다.

이러한 제반 문제를 노동조합을 통해서 해결하는데 한계를 느낀 여성 노동자들은 문제 해결을 위해 새로운 방향을 모색하고 있다.

(2)여성 노동조합 운동

여성 문제가 노동문제로 취급되지 않는 데에서 여성들이 느끼는 고충은 참으로 컸다. 물론 여성 노동자의 여성 의식이 낮은 것도 사실이지만 보다 근원적인 문제는 노동조합의 여성 문제에 대한 무관심이었다. 노동조합은 여성 특유의 문제를 다루기 위해 '여성부'를 두고 있으나 노동조합의 적극적인 지원이 따르지 않는 이 부서의 역할을 무의미하다. 설사 역할을 한다 하더라도 여성의 문제는 언제나 뒷전으로 밀리게 된다.

이러한 노동조합에 지친 여성들은 그 해결 방안으로 독자적인 노조를 조직하기에 이른다. 그 대표적인 것이 100년전에 조직된 Denmark의 '여성노동조합(Women Workers Union)'과 75년에 세워진 멕시코의 'September 19' 여성 섬유노조와 20여년전 조직된 인도의 가내공업 노동자와 청소부 등으로 구성된 여성노동조합(SEWA)이다. 또한 5~6년 전에 조직되기 시작한 일본의 파트타임 노동조합과 여성노동조합 등을 꼽을 수 있다.

이들은 하나같이 독자의 길을 갈 수밖에 없는 이유를 남성 중심의 문화와 지도력에서 수년간 여성의 문제를 노동문제와 동일하게 다루도록 설득하고 요구했지만 그들의 무관심에 지쳐 결국 현재의 구조에서는 불가능하다는 것을 느꼈기 때문이라고 한다. 이들은 여성으로써 여성이 직장과 가정에서 겪고 있는 모든 불공평한 제반의 문제를 다루고 있으며 또한 국제적인 로비를 통해 차별 임금을 폐지하고 가내 노동자를 노동자로 인정받고 노동법으로 보호하도록 하는데 큰 역할을 하고 있다.

1968-73년 미국은 많은 여성단체들이 조직된다.

그들중 많은 여성단체들은 정부의 여성의 역할에 대한 더 넓힐 것을 정부정책에 영향을 미치려고 활동하고 있었고, 한편에서 대학여성회, 유권자연맹과 흑인여성연맹 등도 그들의 영향권을 '동권권' 법개정에 두었다.

이때 여성노동조합원들은 여성들의 직책, 사무직등에서 승진하는 것에 대한 요구를 하면서 여성운동가들을 반대하는 입장을 펴고 나왔다. 1974년 여성노동조합원들은 그들 중심의 여성노동조합연맹을( Coalition of Labor Union Women,CLUW) 조직하게 된다. 이 조직의 목적은 노동조합안에서의 성차별을 제거하기 위해 싸우기 위해서 뿐만 아니라 여성보호를 위한 법률을 제정하기 위해서였다. 이들은 여성단체에서 요구하는 여성동등권( Equal Rights Amendment) 개정에 필요성에 동의한다. 그후 CLUW 도 적극적으로 공업노동자(Blue-Collar ) 들을 조직원으로 끌어들이기 시작했다. 또한 새롭게 사무직여성노동조합이 조직되기 시작하였고 CLUW의 운동에는 사무직(Pink-Collar) 여성노동자와 공업여성노동자의 필요한 것들을 요구하며 여성운동을 전개하기로 했다.

또 하나의 조직은 여성 노동자들이 중심이 된 '여성 노동자회'나 '여성 노동자 센타' 등을 들 수 있다. 이들은 노동조합의 밖에서 여성의 노동문제를 연구하고 의식화하는 지원의 역할을 한다. 이들은 여성 노동자들과 함께 이들에게 불이익을 주는 구조와 제도, 차별 임금제, 수유시간, 산전산후 휴가, 부모의 육아 휴가, 탁아소 설치 등의 문제를 해결하기 위해 지원하고 정책 대안을 모색하고 있다.

한편 노동집약적 산업이 후진국으로 이동하면서 선진국 여성 노동자들은 일자리를 위협받게 되었다. 그들의 일자리는 점점 그 영역이 좁혀져 갔고 그들이 취업을 할 수 있는 것은 서비스업, 가내공업, 임시직과 파트타임직 뿐이었다. 이에 따라 얼마전 인도에서 국제 가내 노동자 세미나가 열렸는데 이들은 가내 노동자가 편히 일할 수 있도록 탁아소를 설치하고 일정한 수입을 인정하고 공동 작업장 개설 등을 요구하였다. 이들은 당연히 노동자로 인정받아 노동법에 의해 보호를 받기 위해서는 국제적으로 이러한 보호를 위한 특별법이 제정되어야 한다고 결론을 내렸고 현재 ILO의 합의 사항으로 제정되어 있다.

라틴 아메리카 여성과 서구 여성들은 이러한 불합리한 변화들의 요인을 국제 정치와 경제 정책의 흐름에서 찾고 정부 ; 국제통화기구, 다국적 기업 등의 폭력적이고 차별적인 여성 정책에 그 책임을 묻기 시작하였다. 또한 외채 문제 역시 정당하지 못한 국제 정치 경제의 관계에서 빚어진 것이므로 다시 조사되어야 하고 마땅히 탕감되어야 한다고 주장한다. 외채 탕감 문제는 처음에는 라틴 아메리카와 아프리카에서 민족 해방운동을 전개한 여성들에 의해 시작되었다. 이들은 외채 상환으로 인해 여성의 빈곤화가 가속화되는 위기의식을 가지고 여성 운동의 주된 관심을 외채 문제로 돌리게 되었다. 이들은 자기의 나라를 빚 위기에서 구제하지 못하면 불공평한 정치 경제 외교는 계속될 것이고 이는 가난한 나라 여성들의 생활을 더욱더 악화시킬 것이라는 입장에서 빚 탕감 문제는 필수적인 것으로 바라보게 되었다. 이 운동은 이제 어느 특정한 나라의 문제가 아니라 모든 나라의 빚을 점차적으로 탕감하여야 한다는 국제 운동의 차원에서 진행되고 있다.

1994년 12월 'Paris Club'에서 쌍방이 잠정적인 합의를 보았는데 그 내용은 "빚을 줄이거나 탕감 그리고 더 연기하는 것은 그 나라의 기술개발과 사회 개발 프로그램과 Project에 따라서 결정한다"는 것이었다. 선진국 여성과 라틴 아메리카 그리고 아프리카 여성들은 빚 탕감이나 연기가 구조 재조정(Structure Adjustment)을 하도록 요구하는 도구가 되어서는 안 되며 무조건 탕감할 것을 요구하였다. 특히 여성의 인권 증진과 지위 향상을 위해서 지속적인 경제 도움을 주는 개발 Project와 빚 탕감은 선행되어야 하므로 하루 속히 실행해야 한다고 요구하고 있다.

(3)선진국 여성 운동

선진 여성들은 대체로 연대운동을 전개하고 있다. 그 대표적인 것이 빚 탕감 문제를 위한 Campaign과 다국적 기업과 자국의 기업들이 후진국에서 착취하여 부당하게 이익을 추구하는 행위를 항의하는 운동이다. 이들은 다국적 기업이나 자국의 기업이 부당하게 후진국 여성 노동자를 착취하여 만들어 낸 물품에 대해 불매 운동을 하는 것과 후진국 여성 노동자들의 파업에 연대하는 항의 데모와 악덕 기업인을 처단하기 위한 Campaign을 하고 있는데, 그 한 예로 "깨끗한 옷을 입자!(Clean Clothes)"라는 내용의 캠페인인데 이들은 다국적 기업에게 ILO 기본 조약을 후진국 여성 노동자들에게도 적용할 것을 종용한다. 그 조약에 따르지 않고 노동자들을 착취해서 만든 옷은 더러운 옷이니 깨끗한 옷만 입자라는 의미의 캠페인이고 1년에 한 번씩 후진국 여성 노동자들을 초대하여 그들의 노동조건을 듣는 계획을 가지고 있는데 이러한 일련의 활동은 후진국 여성 노동자들을 돕기 위한 연대 운동이라고 할 수 있다.

앞에서 말했듯이 선진국의 기업들이 싼 임금을 찾아 후진국으로 옮겨가고 있으며 유럽과 미국에도 실업 문제 등이 심각하게 대두되고 있다. 몇 가지의 극적인 정치, 사회, 국제 경제의 상황에서 경제 제정의 재조직화는 여성의 경제와 사회적 위치, 그들의 인권 문제에 심각한 위협으로 등장하였다. 그러므로 여성들은 산업구조 재조정의 한계는 무엇이고, 누구에 의한 결정인지, 그 정책이 여성에게 최고의 직업과 수입을 보장해 줄 수 있는 것인지, 있다면 어떻게 인정할 수 있는 것인지 등의 질문에 대답해야 한다. 나아가 여성들은 경제 정의에 입각한 경제 제정과 경제 정책을 올바르게 세워 내기 위해 노력해야 한다. 경제 정의란, 공평한 임금, 부, 경제 안전성 그리고 경제적인 자유 등을 의미한다. 그것을 실현하기 위한 방법을 현재 진행되고 있는 몇 가지의 운동 사례를 통해 시사받고자 한다.

미국과 유럽에서 일어나고 있는 여러 가지 캠페인 중에 국제적으로 정당한 노동자의 기본 임금을 보장하여 인간답게 살 수 있도록 하기 위해 기존의 차별 임금제도를 폐지하고 새로운 기준으로 임금제도가 재조정되어야 함을 주장하는 운동이 있다.

또 한가지는 유럽에서 시작되고 있는 것으로, 사회 개발은 바로 지속적인 인간 개발을 통해서 이루어져야 하고 빈곤 속에 있는 民을 구제하는 것이 중심이 되어야 한다는 기본 이념을 가지고 있는 운동을 들 수 있다. 이들은 그 것을 위해 '시민 기본 임금제(Citizen Minimum Salary)'를 실시해야 한다고 주장한다. 시민 기본 임금은 개인이 한 달을 먹고 집세 내고 문화생활을 할 수 있도록 하는 것을 기준으로 정해져 모든 시민이 직업이 있던, 실업자이건 매달 받을 수 있도록 해야 한다는 것이다. 이 운동은 직업이 있는 이들이 세금을 지불하도록 함으로써 그 정책 실현의 대안을 찾고 활발하게 움직이고 있는데, 특히 유럽에 WIDE(Women in Development Europe), ALT-WID(Alternative Women in Development USA)와 DAWN(Development Alternatives with Women for a New Era -The South)등에서 중심이 되어 활동을 전개해 나가고 있다.

또 하나의 경제적 대안으로 서구 여성 운동에서 중요한 지점을 차지하고 있는 사안이다. 바로 가사노동과 육아, 출산이 당연히 여성이 해야 할 일로 치부되면서 그 경제적 가치를 평가받지 못해 왔는데 경제 활동을 이윤 중심으로 보지 않고 지역 공동체의 삶의 질적 향상이라는 측면에서 그 가치는 당연히 인정되어야 한다는 것이다. 출산이란 경제적 측면에서 보면 재생산 노동이고, 여성의 가사노동은 실제 가정을 경영하는 경영 활동이고 가족의 건강을 돌보고 있는 중요한 임무인 만큼 그 가치를 인정하고 이를 국민 생산량의 수치에 포함시킬 뿐만 아니라 사회사업이라는 넓은 의미에서 계산되어 인간 개발 수치에도 포함시켜야 한다고 요구한다.

영국에서는 모성 보호를 위해 하나의 제도를 확보했는데 여성이 임신과 출산을 할 때 돈을 지불되는 사회복지 제도가 바로 그것이다. 이 돈은 여성의 은행 구좌에 들어가며 본인만이 찾을 수 있도록 되어 있는 바로 아기의 어머니를 위한 돈이다.

이들은 세계적으로 서명운동을 벌여 수 백개의 조직 등에서 서명을 받아 이를 유엔 회의에 청원하였다. 이 Issue는 95년 북경 여성 대회에서 가장 큰 논쟁 거리가 되기도 하였다.

여성 운동의 전망 : 올바른 방향 정립을 위하여!

"여성 운동의 전망은 무엇인가"라는 질문은 지금까지 여성 운동의 역사 속에서 계속 되어온 질문이었다. 이제 우리는 그에 대한 해법을 찾아야 하고 실천을 구체화해야 한다.

10여년전 Italy에서 낙태 금지법을 폐지하자는 운동이 여성들에 의해 추진하였다. 전통적인 카톨릭 국가이고 더구나 로마 교황청이 있는 나라에서 이러한 운동은 아주 힘든 일이었다. 많은 나라의 여성들이 과연 가능하겠는가 하는 우려와 함께 이 운동을 지켜보고 있었다. 그러나 결국 Italy 여성들은 낙태법을 폐지하는데 성공하였다. 이들의 운동은 신앙심이 깊은 카톨릭 여성들에게 있어서 받아들이기 어려운 일임에도 불구하고 이들은 끈질긴 계옹을 통해 동의를 얻어냈고 이 운동을 성공으로 이끌었다. 그 과정에서 이들은 마을 구석구석마다 돌면서 여성 그룹들을 조직해 내었고 그 그룹들이 중심이 되어 서명 운동과 요청서를 법관, 국회, 정부에 보내 활발한 로비 활동을 벌였기 때문에 가능한 것이었다.

인도의 여성 운동가들은 남성주의 사회에 지쳐 남자들이 경멸하는 것, 남성들만이 독점하고 있는 것들을 여성 스스로가 직접 가담함으로써 남성 위주의 사회에 도전했다. 이 때 선전 여성 운동가들은 담배를 피우는 일, 그리고 남성들에게만 해주는 행운의 실 팔지 등을 하고 다녔다. 이 운동은 남성, 여성 할 것 없이 모두에게 "여자가!..."하는 반발도 받았으나 이들은 끈질기게 추진하였다. 이러한 이들의 활동은 아주 작은 저항이었지만 여성과 남성의 차별이 보편화되고 당연시되었던 그 사회에 문제제기를 던질 수 있었다.

인도에는 오래 전 여성들이 여행할 때 남성들로부터 성희롱을 많이 당하기 때문에 여성들이 기차를 탈 때는 항상 긴장할 수 밖에 없었다. 그래서 이들은 다양한 활동을 통해 여성 전용칸을 확보하게 되었으나 그곳은 곧 남성들이 장악하게 되었다. 그러나 지금으로부터 6~7년전 여성 단체들이 중심이 되어 여성칸 되찾기 운동을 했다. 이들은 5~11명이 한 조가 되어 출퇴근 시간을 중심으로 여성칸에 탑승하여 남성 탑승객들을 모두 밀어내는 운동을 한 것이다. 그 과정에서 그 칸에 있던 여성들이 모두 합세하여 거들었다고 한다. 그러기를 3개월, 남성들이 두려워서 더 이상 여성칸에 탑승하지 않았고 이 여성칸은 다시 평온을 되찾아 서로 모르는 여성들이 오손도손 모여 이야기도 주고받으며 편안하게 여행할 수 있게 되었다고 한다.

남아프리카의 한 여성 운동가이며 민족 운동가였던 친구가 있는데 이 친구의 경험을 이야기해 보고자 한다. 민족 운동을 지하에서 할 때에는 남자 여자 가리지 않고 모든 일을 가사 노동까지 똑같이 나누어 하는 것을 원칙으로 정하고 그렇게 실천했다고 한다. 그 후 점차 시대가 좋아져서 그 중 많은 사람들이 고향에 돌아가 결혼도 하고 살게 되는데 그들은 하나같이 순하고 의식이 없는 여성과 결혼하였고 그가 이 집을 방문했을 때 그 동지의 부인들은 마치 종처럼 남자 동지들을 위해 서비스하는 모습을 보고 어떻게 저렇게 변할 수 있었을까 하는 의구심을 갖게 되었다고 한다. 그런 자신의 생각을 나에게 이야기하면서 민족 해방운동 과정에서 자신들은 자기 스스로를 소외시키며 해온 것이 아니었는가 하는 말을 전하였다. 결국 여성의 권리는 여성 스스로가 찾으려고 노력해야 한다는 의견을 피력하였다.

니카라구아와 필리핀의 민족해방전선에서 운동했던 친구들은 그들의 경험을 통해 사회 문제가 해결되면 곧바로 여성 문제가 해결되는 것이 아님을 느꼈다고 한다. 여성 문제는 별도로 여성 운동의 영역에서 해결해야 한다는 교훈을 얻게 되었다고 한다.

Cuba에서 남성이 가사 노동을 의무적으로 하게 하기 위해 법안을 만든다. 만일 남편이 가사노동을 하지 않을 때 부인은 이를 법원에 고발할 수 있고 그 남자는 처벌을 받게 된다. 그러나 지금껏 고발된 건은 거의 없다고 한다.

95년 3월에 Denmark Copenhagen에서 {지속적인 사회 개발을 위한 세계 정상회의}가 열렸다. 이 때 NGO들도 forum을 가졌는데 2만 여명의 참가자 중 70% 이상이 여성들이었다. 이는 여성들이 사회 개발과 평화를 위한 일에 대거 참여하고 있다는 증거이기도 하다. 특히 주목할 만한 것은 정상회의에서 각 나라의 지도자들이 빚 문제(차관)를 다루기 2일 전부터 2,000여명의 여성 운동가들이 정상회의 장소 앞 로비에서 빚 탕감을 주장하며 단식 농성을 벌였던 것이다. 이 농성은 각 나라 지도자들이 빚 탕감 문제를 심사숙고하게 만들었고 그들의 결정에 큰 영향을 주었다.

한편 한국의 남성 참석자들 중에는 여성들이 모든 것을 장악하고 주도해 나가는 것을 보고 '여자'라는 말만 들어도 지겹다고 하는 사람들도 있었지만, 한 남자로서 여성들에게 차별과 억압을 가하는 남성 중심의 사회를 미안해하고 여성 운동에 적극 참여하는 남성들도 점차로 많아지고 있다.

지난 9월 세상을 떠들썩하게 한 세계 여성 대회가 북경에서 열렸다. 여성 운동가들은 NGOs forum에서 "여성의 눈으로 세상을 보자"라는 주제로 한 자리에 모였다. 이 모임에 여성 운동을 하는 남성들이 눈에 많이 띄었다. 여성들은 여성의 인권은 인간의 기본권이라는 것을 다시 한번 외쳤고 후퇴하지 않고 전진할 것을 결의했다.

물론 많은 토론회에서 흑인이 백인을 공격하는 것을 흔히 볼 수 있었으나, 반면 토론회를 공동으로 주최하는 모습이 더욱 많았다. 특히 이번의 과정에서 느낀 것은 제 3세계 여성들의 목소리가 커졌다는 점이다.

100여년의 역사를 갖는 여성 운동은 그 동안 많은 경험을 가지고 있다. 그리고 그 지도력은 국제회의를 통해 과시되기도 했다. 이렇게 탄탄히 쌓아 올린 여성 운동은 동유럽 사회주의 나라들의 몰락에도 흔들리지 않았다. 그리고 근래의 여성 운동은 한 가지 사상에 의한 분석과 방법만을 고수하기보다는 모든 사상과 분석에서 시작된 운동의 경험들을 포괄적으로 받아들이고 여러 방향으로의 운동을 다양하게 전개하고 있다. 여성들은 공동전선을 구축하여 선진국 여성들이 후진국 여성들의 의식화와 보호를 위한 모금을 하여 구체적으로 지원하고 연대하는 모습도 흔히 볼 수 있다. 여성 운동을 제 3세계 여성들과 함께 하기 위한 여러 방법을 모색하여 운동을 전개하고 있고 북경 대회에서도 여성 문제는 전 세계의 여성들이 연대해야만이 해결할 수 있다고 입을 모았다.

여성의 문제는 갈수록 태산이라고도 하지만 여성 운동의 경험이 축적되고 있고 그러한 경험은 역사적으로 많은 것을 이루어 냈다. 그리고 여성들이 가정과 직장, 학교, 자녀 교육 등에서 여성의 권리를 확대시키고 올바르게 실천하려는 노력이 증폭되고 있는 만큼 여성 운동의 범위와 활동은 더욱 확대되고 한발 한발 전진해 나갈 것이라고 확신한다.

여기서는 많은 남성(남편)들의 구체적인 현실의 생활에서 제기하는 문제를 이야기하면서 글을 마치려 한다.

많은 남성들은 여성 운동가들에 의해 가정의 평화가 파괴되고 있다고 한다. 여성 운동가들이 평화로운 가정을 파괴하고 있는가? 그럴 수도 있다. 많은 여성 운동가들은 사실 가정을 파괴하고 있다고 볼 수도 있다. 그렇다면 진정한 평화란 무엇인가?

한 예를 들어보자. Harigone의 평화로운 마을에서 개발을 위해 이 마을의 아름다운 경치와 사람들의 삶을 파괴시키려고 할 때 주민들은 개발을 반대하고 항의하였다. 농민들이 그들의 삶의 터전에서 쫓겨나고 인간 사회의 조화를 누군가가 깨뜨리려고 할 때 그들은 땅 주인에게 저항하고 일어설 수 밖에 없다. 노동자들이 자기의 권리를 지키기 위해서 기업주에게 대항해 투쟁한다. 이것은 바로 진정한 '평화'를 쟁취하기 위한 것이다. 여성의 저항도 이와 전혀 다르지 않다. 물론 당장 여성이 불의에 반대하지 않는다면 그 곳에는 일시적인 평화가 있을 수 있다. 여성들이 남성에게 집안 일을 나누어 하자고 하지 않고 밤에 교대로 일어나 아이에게 우유를 먹이고 기저귀를 갈자고 요구하지 않는다면 그 곳에 일시적인 평화가 있다. 여성들이 여성의 정의와 평등을 제기하고 요구하면서 분쟁이 시작된다. 하지만 이것은 진정한 평화를 위한 일시적인 분쟁이다.

소위 말하는 평화로운 가정을 가까이에서 보자. 수많은 가정에서 부자이건 가난하건, 학식이 높고 낮건간의 차이가 없이 부인들은 매를 맞고 굴욕과 억압 속에서 살고 있다. 수많은 가정에서 여자 아이를 낳으면 그녀는 능력이 없는 여자로 치부된다. 수많은 가정에서 과학의 도움으로 뱃 속의 여자 아이를 극약으로 해결한다. 어떤 한 조사에 의하면 세상에 태어나서도 여자 아이는 남자 아이와 비교하여 더 짧은 기간 젖을 먹고, 더 작은 양의 음식을 먹고, 더 적게 병원을 이용한다. 이것을 '평화'라고 말할 수 있는가? 결혼한 새색시가 혼수감 때문에 쫓겨나고 친척으로부터 모욕을 당하고 스스로 죽을 것을 요구하는 이 사회가 바로 평화로운 사회라고 할 수 있는가? 이는 진정한 평화와 민주주의가 아니다. 여성들의 활동은 여성들의 권리 신장 뿐만이 아니라 이 사회에 진정한 평화와 평등을 실현하기 위한 것이다. 바로 인간해방을 위한 운동이다. 그렇기 때문에 여성들은 더욱더 이러한 사회 진보를 위한 역사적 책무를 다하기 위해 스스로 처해 있는 삶의 현장에서부터 더욱 치열하게 분투하여야 한다.

참고문헌

Cosatu booklet (1992), No Turning Back ( Sacaw Sached) South Africa

Kamla Bhasin & Nighat Said Khan (1986),Some Questions on Feminism

(Kalifor Women India)

Nawal El Saadawi (1988), The Hidden Face of Eve ( ZED,Ingland)

Nandita Haksar (1986) Law for Women ( Lancer Press New Delhi, India)

Ross Marie Cesshini (1988), Women's Action for Peace and Justice ( Maryknoll sisters NY USA)

Nighat Said Khan Edited (1995), Unveiling the issues (ASR, Pakistan)

Elizabeth R. Editor(1990) And She said No ! ( NCCP<Philippines)

Mallika Dutt (1994) Women's Human Rights (Center for Women Global Leadership)

DAWN (1988), Women Organizing for Change ( ISIS International)

Honor Ford-Smith (1988) Rign Ding in a Tight (ICAE, Canada)

Shram Jeevika (1993) Rising from the shadows (Comprint, Bombay)

Others

Links News letter on Gender Issue

Report of WIDE for Women's Curcus

News letter of Women live in Moslen Countries Network Vol.13.

A report of Center for Women's Global Leadership, for Economic Curcus

Report from International Women Action Watch and a report of International Women Cout Network Etc.

Copyleft by Korea Working Women's Network 1997